Kita akan merenungkan tentang Ayub, seorang yang takut akan Tuhan (Yesus) (650–510 SM; Ayub 1:1). Ia adalah salah satu nabi pada zamannya yang hidup dalam takut akan Tuhan (Yesus) (Ayub 1:1).

Para nabi pada era itu antara lain: Nahum (636 SM), Zefanya (630 SM), Yeremia (626–586 SM), Habakuk (612–605 SM), Daniel (605–536 SM), Obaja (605–586 SM), Yehezkiel (593–565 SM), Hagai (520 SM), dan Zakharia (sekitar 520–480 SM), serta yang lainnya. Mereka semua takut akan Tuhan (Yesus) dan menjalani pelatihan terus-menerus melalui penderitaan.

Namun, tampaknya Ayub mengalami penderitaan yang paling besar di antara mereka. Ketika kita membaca Kitab Ayub, kesan ini menjadi sangat jelas. Yang luar biasa adalah bahwa di tengah penderitaan yang sangat ekstrem, Ayub tidak berhenti takut akan Tuhan (Yesus); sebaliknya, ia semakin takut kepada-Nya.

Hal ini terlihat dalam sembilan pernyataan yang disampaikan Ayub kepada ketiga temannya:
(1) Ayub 3:1–26
(2) Ayub 6–7
(3) Ayub 9–10
(4) Ayub 12–14
(5) Ayub 16–17
(6) Ayub 19
(7) Ayub 21
(8) Ayub 23–24
(9) Ayub 26–31

Marilah kita memperhatikan dengan saksama pernyataan-pernyataan Ayub yang penuh penghormatan kepada Tuhan (Yesus). Setidaknya terdapat delapan ungkapan penghormatan kepada TUHAN (Yesus) dalam pernyataan-pernyataan tersebut:

1. “TUHAN memberi, dan TUHAN mengambil; terpujilah nama TUHAN” (Ayub 1:21).
2. “Jika Allah berkenan membinasakan aku, aku akan menerimanya” (Ayub 6:9).
3. “TUHAN itu besar dan tidak dapat diperdebatkan” (Ayub 9:1–2).
4. “TUHAN itu bijaksana dan perkasa dalam kekuatan” (Ayub 9:4).
5. “Bagaimana mungkin aku berdebat dengan Dia?” (Ayub 9:14).
6. “TUHAN itu berdaulat; dengan kedaulatan-Nya Ia memperlakukan aku, bahkan memberikan penderitaan kepada orang yang tidak bersalah” (Ayub 12:6–25).
7. “Sekalipun Ia membunuh aku, namun aku tetap percaya kepada-Nya” (Ayub 13:15).
8. “TUHAN telah merencanakan dan melaksanakan pelatihanku; pada waktunya Ia akan memurnikan aku seperti emas” (Ayub 23:10–12).

Sungguh menakjubkan bahwa Ayub, meskipun berada dalam kesakitan yang luar biasa dan harga dirinya terluka, tetap mempertahankan rasa hormat yang begitu besar kepada Tuhan (Yesus). Tampaknya mustahil ia dapat membuat pengakuan seperti itu hanya dengan penalaran manusia atau kehendak bebasnya. Sebaliknya, hal itu terjadi karena kasih karunia yang datang kepadanya.

Melalui kasih karunia tersebut, ia mengakui kedaulatan mutlak Tuhan (Roma 9:6–23) dan menjadi seorang yang rendah hati serta lemah lembut, yang memiliki “spiritualitas seperti elang.” Semua ini bukan karena usaha atau keberuntungannya sendiri, melainkan sepenuhnya karena kasih karunia yang diberikan Yesus secara langsung.

Pertanyaannya sekarang adalah: Mengapa Yesus memberikan “kasih karunia secara langsung” kepada Ayub? Tampaknya hal ini berkaitan dengan misi yang diberikan kepadanya, yaitu pembangunan kembali Bait Suci Kedua.

Dalam misi ini, ia harus membujuk raja-raja Persia, yaitu: Kores Agung (580–529 SM), Kambisus II (529–522 SM), dan Darius I (522–486 SM). Ia juga harus membantu Zerubabel, gubernur Yehuda, serta Yosua, imam besar, seperti yang tertulis dalam Hagai 1:1–2. Selain itu, ia bekerja sama dengan nabi Hagai (520 SM; Hagai 1:1–2) dan Zakharia (520–480 SM; Zakharia 1:16; 6:11–12).

Melalui kerja sama para hamba Tuhan ini, Bait Suci Kedua dibangun kembali pada tahun 516 SM, yaitu pada tahun keenam pemerintahan Raja Darius, sebagaimana dicatat dalam Ezra 6:14–16. Dalam konteks ini, Ayub dipandang sebagai tokoh kunci yang dipercayakan dengan misi penting tersebut.

Karena itulah, Allah menganugerahkan kepadanya kasih karunia untuk takut akan Tuhan (Yesus). Kasih karunia ini diberikan bukan kepada semua orang, melainkan secara khusus kepada mereka yang dipanggil untuk tugas yang signifikan. Walaupun banyak umat Allah pada waktu itu, kasih karunia ini secara unik diberikan kepada Ayub dan mereka yang terlibat dalam misi tersebut.

Kasih karunia ini bukan hasil usaha manusia, melainkan diberikan secara berdaulat oleh Allah demi penggenapan misi. Dalam konteks saat itu, misinya adalah pembangunan kembali Bait Suci Kedua. Dalam konteks masa kini, hal ini dapat dipahami sebagai panggilan untuk memberitakan Kedatangan Kedua Yesus Kristus.

Beberapa ratus tahun kemudian (sekitar 500 tahun), bait suci tersebut dibangun kembali dan diperluas oleh Herodes Agung (72 SM–4 SM) sekitar tahun 20 SM. Bait ini kemudian dikenal sebagai Bait Suci Herodes.

Tentang bait suci ini, Yesus berkata, “Tetapi bait suci yang dimaksudkan-Nya ialah tubuh-Nya sendiri” (Yohanes 2:21). Dengan demikian, Bait Suci Yerusalem berfungsi sebagai tanda yang menunjuk kepada Kedatangan Pertama Yesus, sebagai suatu lambang (Roma 5:14).

Ke depan, beberapa penafsiran menyatakan bahwa bait suci di masa mendatang juga akan menjadi tanda yang berkaitan dengan Kedatangan Kedua, sebagaimana disebutkan dalam Matius 24:15 dan 2 Tesalonika 2:4.

Dalam kerangka ini, Ayub dan tokoh-tokoh lain yang telah disebutkan sebelumnya dipahami sebagai peserta dalam pelayanan tipologis yang menunjuk kepada Kedatangan Pertama Yesus. Mereka adalah orang-orang yang dipercayakan dengan peran penebusan yang signifikan.

Namun, sepanjang sejarah gereja, banyak orang Kristen tidak selalu menafsirkan Bait Suci Kedua (termasuk Bait Suci Herodes) sebagai tipe yang mengarah pada Kedatangan Pertama Yesus. Selain itu, kaum Amilenialis dan Postmilenialis masa kini tidak mengakui bahwa “Bait Suci Ketiga” di masa depan akan menjadi tanda Kedatangan Kedua Yesus Kristus (Matius 24:15; 2 Tesalonika 2:4). Mereka bahkan mengajarkan bahwa hal tersebut tidak berkaitan dengan Kedatangan Kedua Yesus. Inilah yang disebut sebagai “Antisemitisme.”

Dengan demikian, Bait Suci Ketiga di masa depan dipahami sebagai tanda yang mengumumkan Kedatangan Kedua Yesus Kristus. Lalu muncul pertanyaan: kapan dan bagaimana Bait Suci Ketiga ini akan dibangun? Saya tidak mengetahuinya. Namun, beberapa ahli memberikan spekulasi mengenai hal ini.

Ada yang berpendapat bahwa “Dewan Perdamaian Gaza” (didirikan pada 22 Januari 2026, diketuai seumur hidup oleh Donald Trump, dan diluncurkan di Davos), yang diprakarsai oleh presiden Amerika Serikat, mungkin akan berperan dalam pembangunan Bait Suci Ketiga. Selain itu, diharapkan bahwa “perang Iran” akan berakhir pada waktu yang telah ditentukan Tuhan.

Diperkirakan pula akan muncul gerakan rekonstruksi di Iran (Muslim Syiah), Gaza (Hamas), dan Lebanon (Hizbullah), yang mengalami kehancuran akibat perang. Gerakan ini dipandang sebagai upaya pemulihan pascaperang dan perdamaian di Timur Tengah. Pada saat itu, di bawah panji perdamaian dunia (persatuan agama), diantisipasi bahwa Bait Suci Ketiga juga dapat dibangun kembali. Semua ini tentu masih bersifat prediksi.

Namun demikian, “Bait Suci Ketiga” ini dipandang harus dibangun kembali (Matius 24:6, 15, ) sebelum Parousia Yesus (Matius 24:30–31; 1 Tesalonika 4:14–16). Setelah itu, akan terjadi “masa kesengsaraan tujuh tahun” (yang sering dikaitkan dengan Perang Dunia Ketiga; Wahyu 8:2–18:24).

Kita adalah orang-orang yang percaya pada pengangkatan sebelum masa kesengsaraan (Wahyu 7:14; 8:2). Lalu, siapa yang akan diangkat? Mereka adalah mempelai Yesus (Wahyu 19:7–10).

Mereka adalah orang-orang yang, seperti Ayub, oleh kasih karunia, hidup dalam takut akan Yesus. Mereka telah menjadi rendah hati dan lemah lembut melalui pelatihan dalam penderitaan. Mereka memiliki pandangan seperti elang. Mereka adalah orang-orang yang bertahan sampai akhir (Matius 24:13). Mereka juga tetap berjaga-jaga, mempersiapkan diri, dan memberitakan Kedatangan Kedua Yesus (Matius 24:37–25:46).

Saya berdoa agar semua pembaca, tanpa terkecuali, dapat masuk ke dalam barisan ini sebagai mempelai Yesus.