Kepada anggota keluarga AMI dan pembaca kolom Epistolari Ps Thomas Hwang,
apakah Anda semua telah melewati Natal yang penuh rahmat?

 

Saya sedang menghabiskan liburan bersama keluarga di Toronto. Sementara itu, melihat sekeliling menimbulkan rasa kasihan menyaksikan Natal yang telah rusak. Mayoritas gereja saat ini, tanpa terkecuali, menghadapi degenerasi Natal tanpa kemampuan membedakan zaman. Sudah lama sekali Natal menjadi sekuler. Tren sekularisasi ini tampaknya terus dipercepat karena ini adalah bagian dari “sakit bersalin” injili yang harus (Matius 24:6) terjadi sebelum Kedatangan Yesus yang Kedua.

 

Kita sedang mempelajari tentang “kasih karunia” (grace), sebuah kata yang tidak sesering kita gunakan di agama lain. Kata “kasih karunia” secara dominan digunakan dalam Kekristenan, khususnya. Kata ini banyak digunakan oleh para ‘Calvinis’ (mereka yang terutama percaya pada pengetahuan awal dan predestinasi Allah, Roma 8:29-30, serta kedaulatan Allah). Di sisi lain, meski sama-sama Kristen, ada kelompok dengan ideologi berlawanan yang jumlahnya lebih besar. Mereka dikenal sebagai ‘Arminianisme’ (paham yang mengutamakan kehendak bebas dan tanggung jawab manusia; Roma 5:12). Mereka sesekali menggunakan kata “kasih karunia”, tetapi dari sudut pandang yang berbeda dengan cara ‘Calvinis’ menggunakannya.

Ada dua ideologi yang eksis dalam Kekristenan. Ibaratnya, ‘Calvinisme’ adalah roda gigi yang lebih besar (sudut pandang mata rajawali), sedangkan ‘Arminianisme’ adalah roda gigi yang lebih kecil yang menempel pada roda gigi besar (sudut pandang mata lalat, anak ayam, dan burung gereja). Paulus membagikan kedua ideologi ini dalam Roma pasal 5 sampai 8. Silakan merujuk pada buku dan video saya untuk rinciannya. Ada kebutuhan untuk menelaah istilah “kasih karunia”. Dalam bahasa Ibrani ditulis sebagai Ken dan dalam bahasa Yunani sebagai Karis. Denotasi dari kata tersebut adalah “perkenanan yang ditawarkan Allah yang berdaulat secara sepihak”, yang diterima oleh Nuh (Kejadian 6:8). Ester juga menerimanya (Zakharia 2:7); Paulus menerimanya (Roma 1:7); Petrus menerimanya (2 Petrus 1:2); dan Yohanes juga menerimanya (Wahyu 22:21). Mereka berharap murid-murid mereka menerima kasih karunia yang sama, seperti yang digambarkan melalui surat-surat mereka.

 

Apa “kasih karunia” yang mereka harapkan? Itu adalah untuk “menerima perspektif rajawali”, sebuah harapan yang mereka simpan untuk murid-murid mereka. Sayangnya, hanya sedikit yang menerima kasih karunia tersebut. Faktanya, orang Kristen pada waktu itu menjalani kehidupan beragama tanpa “kasih karunia perspektif rajawali”. Dengan kata lain, mereka menjalani kehidupan beragama hanya dengan perspektif lalat, anak ayam, dan burung gereja. Oleh karena itu, jangkauan perspektif mereka sangat terbatas. Mereka hidup hanya terpaku pada masalah harian mereka. Sederhananya, itu adalah hidup yang tenggelam dalam masalah sehari-hari. Mereka sama sekali tidak tertarik pada pengudusan. Oleh karena itu, perubahan karakter dan kodrat tetap absen. Mereka berpegang pada diri lama dan kodrat hidup yang lama (Efesus 4:1-6:10). Mereka terus menjalani hidup dengan bergantung pada akar pahit (Ibrani 12:15). Mereka tidak mampu tinggal dalam kebebasan (Yohanes 8:32) oleh kebenaran (Yesus; Yohanes 14:6). Mereka hidup diperbudak oleh kekhawatiran, kecemasan, kebencian, kegelisahan, ketegangan, keluhan, keserakahan, dan stres. Mereka terus menjalani kehidupan perbudakan dan pergi ke firdaus setelah hidup sebagai budak karena mereka tidak menerima kasih karunia “sudut pandang rajawali” meskipun mereka adalah orang Kristen.

Sebaliknya, Nuh berbeda. Ia menerima “kasih karunia sudut pandang rajawali” (Kejadian 6:8). Ia melihat jauh ke depan akan Air Bah yang akan terjadi 120 tahun kemudian (Kejadian 6:3; Ibrani 11:7). Kemudian ia mulai membangun bahtera (Kejadian 6:22; Ibrani 11:7). Maka Yesus memanggil Nuh sebagai “orang benar” (Kejadian 6:9). Tidak hanya itu, Yesus melangkah lebih jauh dan bahkan menyebut Nuh sebagai “orang yang tidak bercela/sempurna” (Kejadian 6:9). Ia dapat dipanggil dengan gelar-gelar tersebut karena ia memiliki “sudut pandang rajawali”.

Kita punya pertanyaan. Bagaimana seseorang bisa menyebut Nuh sebagai “orang sempurna”? Karena menurut Alkitab (Yohanes 3:13; Filipi 2:7), hanya Yesus yang ditulis sebagai “orang sempurna” (2 Korintus 5:21; 1 Petrus 1:19, 2:22). Alkitab mencatat tidak ada satu pun orang yang sempurna selain Yesus (1 Raja-raja 8:46; Mazmur 14:3; Pengkhotbah 7:20; Markus 10:18; Roma 3:23; 1 Yohanes 1:8). Lalu mengapa Yehuwa (Yesus) menyebut Nuh sebagai “orang sempurna”? (Kejadian 6:9). Hal ini dapat dilihat sebagai cara Yesus menggunakan perbandingan. Yesus membandingkan Nuh dengan semua orang lain pada masa itu. Tidak ada orang yang sedewasa Nuh. Itulah masa ketika hanya Nuh satu-satunya orang yang berjalan bersama Yehuwa (Yesus) (3058-2458 SM; Kejadian 6:9). Henokh, yang diangkat pada usia 365 tahun juga berjalan bersama Yehuwa (Yesus) (3492 -3127 SM; Kejadian 5:22). Yesus menyebut diri-Nya sendiri Yehuwa (Yesus) dan mereka yang berjalan bersama Yesus sebagai “orang-orang sempurna”. Yesus menetapkan Nuh dan Henokh sebagai tipe/gambaran (Roma 5:14) bagi mempelai yang akan diangkat (rapture). Dengan kata lain, “mempelai” haruslah mereka yang berjalan bersama Yesus, dan meskipun tidak sempurna, Yesus mengakui mereka sebagai “orang-orang sempurna”. Di sana, mereka bisa menjadi “mempelai dari mempelai pria yang sempurna, Yesus”.

Sekali lagi, seseorang mungkin bertanya, ‘Pastor Hwang, tipe apakah “masuk ke dalam bahtera” itu?’ Itu adalah tipe yang menggambarkan pertemuan dengan Yesus di angkasa saat pengangkatan (1 Tesalonika 4:14-17). Mengejutkan, hanya Nuh dan 8 anggota keluarga intinya yang masuk ke dalam bahtera (Kejadian 7:7). Melalui kebenaran satu orang, Nuh, keluarga intinya dapat masuk ke dalam bahtera. Apa yang digambarkan ini kepada Anda para pembaca? Ini adalah tipe bahwa melalui kebenaran Anda sebagai satu orang pembaca (membangun bahtera, persiapan, dan proklamasi Kedatangan Yesus yang Kedua), anggota keluarga inti Anda akan diangkat dan bertemu Yesus di angkasa. Untuk menyampaikan hal ini, Yesus membuat Nuh dan seluruh keluarga intinya masuk ke dalam bahtera (Kejadian 7:7).

Maka mereka masuk ke dalam bahtera (tipe untuk pengangkatan dan pertemuan selama Parousia). Kemudian tujuh hari kemudian, Air Bah menutupi daratan (Kejadian 7:10). Ini melambangkan bahwa Air Bah menyelimuti permukaan. Ini adalah tipe dari “Tujuh Tahun Masa Kesusahan” yang ditakdirkan terjadi di masa depan yang dekat. Oleh karena itu, kita tahu pasti bahwa “pengangkatan (masuk ke bahtera)” akan terjadi sebelum “Tujuh Tahun Masa Kesusahan” (Air Bah menutupi permukaan selama tujuh hari). Lalu apa yang dilambangkan oleh empat puluh hari Air Bah (Kejadian 7:17)? Itu melambangkan tipe (Kejadian 7:17-24) dari “kehancuran total”. 

 

Namun, ada satu masalah. Yehuwa (Yesus) mengatakan bahwa Ia menyesal telah menciptakan manusia di darat (Kejadian 6:6). Ngomong-ngomong, bagaimana mungkin Yesus bisa menyesal? Alkitab mencatat bahwa Yesus tidak pernah menyesal (Bilangan 23:19; 1 Samuel 15:29; Maleakhi 3:6; Yakobus 1:17). Bagaimana kita bisa menyelesaikan masalah ini? Dengan mengakui bahwa ada masalah dalam interpretasi Alkitab. Masalahnya adalah salah tafsir dari bahasa Ibrani asli. Bahasa Ibrani aslinya adalah ‘nakham’, yang berarti “menghela napas” dan “merasa kasihan”.

Namun, para penerjemah Alkitab telah salah menafsirkan kata ini. Mereka menerjemahkannya sebagai “menyesal” (repented – KJV), “merasa sedih” (was sorry – NASB), dan “berduka hati” (was grieved – NIV). Versi Revisi Korea mengikuti KJV dan menerjemahkannya sebagai “menyesal”. Tetapi Yesus bukanlah Pribadi yang menyesal. Sebaliknya, saat Ia menyaksikan kehancuran semua makhluk hidup melalui air bah Nuh (Kejadian 7:17–24), Ia mengekspresikan hati yang penuh belas kasihan — helaan napas kesedihan yang mendalam. Itu adalah ekspresi dari hati “Kepala Sekolah” yang hancur, di dalam kerangka program pendidikan disfungsional yang dirancang untuk mengajarkan mutlaknya dan pentingnya tujuan penciptaan Allah. Yesus mengekspresikan kepedihan hati yang sama terhadap Yudas Iskariot juga (Matius 26:24). 

Saya bertanya-tanya — berapa banyak orang yang ada di bumi pada saat Air Bah Nuh? Dari kejatuhan Adam (sekitar 4114 SM, Kejadian 3:5–6) hingga Air Bah Nuh (sekitar 2458 SM, Kejadian 7:17) adalah kira-kira 1.500 tahun. Selama periode itu rata-rata rentang hidup adalah sekitar seribu tahun (Kejadian 5:1–32), dan poligami dipraktikkan (Kejadian 4:19). Menurut ChatGPT populasi bisa berkisar antara 4 miliar hingga 10 miliar. Beberapa ahli demografi memperkirakan 8 miliar. Menariknya, itu adalah angka yang sama dengan populasi dunia sebelum Kedatangan Yesus yang Kedua saat ini (8 miliar). Pertanyaan muncul untuk periode setelah Air Bah. Dari Air Bah hingga kedatangan pertama Yesus adalah sekitar 2.500 tahun. Populasi tidak besar dalam interval itu. Pakar populasi memperkirakan bahwa pada zaman Yesus hanya ada sekitar 100 juta orang. Kemudian pada abad ke-19 dunia mencapai 2 miliar, dan hari ini telah meningkat menjadi kira-kira 8 juta. Inilah pertanyaan saya. Pada saat Air Bah Nuh, selain keluarga Nuh yang berjumlah delapan orang, apakah ada orang lain yang telah dipilih sebagai anak-anak Allah? Saya yakin ada. Saya tidak tahu jumlah pastinya; saya memperkirakan jumlahnya sangat sedikit (lihat Matius 7:13–14; Lukas 13:23–24). Tragisnya, Yesus memberi tahu kita bahwa orang-orang ini tidak mengindahkan peringatan Air Bah (Matius 24:37–39). Mereka tenggelam dalam Air Bah. Jadi ke mana Yesus mengirim mereka yang meninggal? Tentu Ia tidak menjatuhkan mereka ke neraka.

Ingat, Air Bah terjadi sekitar 2.500 tahun sebelum salib — 2.500 tahun sebelum penyaliban Yesus. Tidak peduli seberapa banyak seseorang telah dipilih sebagai anak Allah, tanpa nama Yesus dan manfaat dari darah penebusan-Nya mereka tidak dapat diselamatkan dan pergi ke Surga (Yesaya 53:5–6; Roma 3:23–24; Kisah Para Rasul 4:12). Oleh karena itu, mereka yang berada di zaman Perjanjian Lama yang terpilih tidak dapat langsung masuk ke Surga; mereka harus menunggu sampai karya penebusan Kristus selesai. Tempat penantian itu disebut “pangkuan Abraham” (Lukas 16:22) — sebuah tempat yang baik di Hades. 

 

Situasi yang sama berlaku di era Perjanjian Baru. Ada banyak orang yang dipilih tetapi tidak pernah mendengar Injil (suku terabaikan). Saat ini masih banyak yang tidak memiliki kesempatan untuk mendengar Injil. Orang-orang itu, ketika mereka meninggal, juga tidak bisa langsung pergi ke Surga — karena mereka harus mendengar kisah tentang nama Yesus dan darah penebusan-Nya serta menerima-Nya. Mereka juga dikirim ke pangkuan Abraham. Tempat itu berfungsi sebagai semacam lokasi “seminar Injil”. Secara mencengangkan, setelah Ia mati di kayu salib, Yesus turun selama tiga hari ke pangkuan Abraham. Ia turun ke sana untuk mengadakan seminar Injil. Audiensnya adalah tepatnya mereka yang telah meninggal pada masa Air Bah Nuh dan telah dibawa ke tempat itu. Ia memberitakan Injil kepada mereka dan kemudian membawa mereka naik ke Firdaus (1 Petrus 3:18–20; 4:6). Bukan hanya mereka—orang-orang Perjanjian Lama lainnya yang berada di tempat itu juga diajar dan kemudian dibangkitkan ke Surga. Hal yang sama terjadi di era Perjanjian Baru: Yesus sering pergi ke sana dan melakukan ini bahkan sekarang. Ia mahahadir — Dialah Tuhan (lihat Yesaya 6:3; Yeremia 23:24).

Luar biasanya, dalam Khotbah di Bukit Zaitun Yesus berkata bahwa insiden Air Bah sebelum Nuh adalah tipe/gambaran dari peristiwa-peristiwa yang segera mendahului Parousia-Nya (Matius 24:37–39). Ia menjelaskan tipologi ini kepada para calon mempelai-Nya secara rinci. Ia memaparkan tujuh kesejajaran:

1. Delapan anggota keluarga Nuh adalah tipe dari para mempelai yang akan diangkat (Kejadian 7:7).
2. Bahtera Nuh adalah tipe dari Yesus yang akan turun dari surga dan takhta-Nya (Matius 25:31).
3. Setelah masuk ke bahtera, tujuh hari kemudian air bah menutupi bumi (Kejadian 7:10) — ini adalah tipe dari pengangkatan sebelum masa kesusahan dan masa kesusahan tujuh tahun itu sendiri.
4. Peringatan Air Bah adalah tipe dari peringatan Parousia Yesus hari ini.
5. Air Bah adalah tipe penghakiman dengan air, sedangkan kesusahan tujuh tahun adalah tipe penghakiman dengan api.
6. Mereka yang turun ke pangkuan Abraham saat Air Bah adalah tipe dari orang-orang pilihan Allah yang tidak diangkat pada saat Parousia Yesus tetapi melewati masa kesusahan tujuh tahun.
7. Mereka yang turun ke pangkuan Abraham saat Air Bah juga merupakan tipe dari anak-anak Allah yang telah ditentukan sebelumnya yang berada di antara suku-suku yang terabaikan.

Pembaca harus akrab dengan tipologi-tipologi ini.

 

Namun, banyak orang Kristen yang tidak tahu atau acuh tak acuh terhadap tipe-tipe ini. Mengapa demikian? Karena mereka kurang kasih karunia. Ada banyak pendeta, teolog, misionaris, penatua, dan diaken yang kurang kasih karunia ini — bahkan di antara kaum injili. Mengapa ada perbedaan? Karena takaran kasih karunia berbeda (Roma 12:3–6), serta bahan dan bentuk bejananya berbeda (2 Timotius 2:20–21).

Karena perbedaan-perbedaan ini, bahkan di antara kaum injili pun cara orang memandang dunia berbeda. Beberapa terpaku pada dunia ini; mereka acuh tak acuh terhadap Kedatangan Yesus yang Kedua. Mereka tidak tertarik pada Khotbah di Bukit Zaitun (Matius 24–25), nubuatan kesusahan tujuh meterai (Wahyu 6:1–8:1), dan khotbah sakit bersalin terkait Dua Binatang (Wahyu 13:1–18). Atau mereka mendistorsi bagian-bagian tersebut dan mengubahnya menjadi pesan kemakmuran, pesan kesuksesan, dorongan, khotbah penyelesaian masalah, khotbah pertumbuhan gereja, pesan penyembuhan, nubuatan sensasional, bahkan pesan patriotik. Ada banyak yang mengikuti distorsi semacam itu. Akan ada banyak tingkatan, mengingat fakta bahwa Kerajaan Surga memiliki peringkat/urutan (Matius 5:19; 23:11; 1 Korintus 15:41; 2 Timotius 2:20–21; Wahyu 21:24).

Pada saat yang sama, ada banyak orang yang bukan anak-anak Allah meskipun mereka menyebut diri mereka Kristen. Jumlah mereka bahkan lebih besar. Seperti para pelayan di atas, mereka mendistorsi Alkitab; selain itu mereka merangkul ajaran Dua Binatang — hal-hal seperti pluralisme agama, penyatuan agama, ideologi perdamaian dunia, pembentukan Tatanan Dunia Baru, utopianisme, humanisme, retorika yang berpusat pada hak, pro-Komunis, pro-LGBT, ideologi pro-AI, dan sebagainya. Ini adalah barisan yang terkait dengan Katolik Roma, Dewan Gereja Dunia (WCC), Aliansi Injili Dunia (WEA), FTT, dan tim antar agama lainnya. Alasan untuk hal ini adalah karena mereka kurang kasih karunia Yesus Kristus.

Jadi hari ini, dalam dimensi kasih karunia, orang Kristen terbagi dalam tiga kelompok:

1. Kelompok yang Menanti Kedatangan Yesus Kedua — kaum injili yang merupakan anak-anak Allah, orang-orang bervisi rajawali, kandidat calon mempelai, mereka yang kaya akan kasih karunia; mereka adalah minoritas. 
2. Kelompok yang Tidak Terlalu Mengantisipasi Kedatangan Yesus Kedua — kaum injili yang merupakan anak-anak Allah tetapi memiliki visi lalat/anak ayam/burung gereja, bukan calon mempelai, mereka yang akan melewati masa kesusahan tujuh tahun; mereka lebih banyak jumlahnya dan hanya memiliki sedikit kasih karunia.
3. “Kelompok Pendukung Dua Binatang” — anak-anak Iblis, non-injili, orang-orang tanpa kasih karunia; mereka adalah kelompok terbesar.

Ketiga kelompok ini dibedakan menurut tingkat kasih karunia Yehuwa (Yesus). Setiap pembaca harus memiliki diskresi/pembedaan. Hanya dengan menerima kasih karunia Tuhan yang besar, seperti Nuh, hal itu menjadi mungkin. Nuh menerima ‘kasih karunia yang besar’ (‘perkenanan besar’) dari Yehuwa (Yesus) (Kejadian 6:8), bukan karena ia lebih unggul atau lebih beruntung dari orang lain. Itu adalah perkenanan yang diberikan secara sepihak dari Yehuwa (Yesus). Oleh perkenanan ini, ia telah menjadi pemegang pandangan mata rajawali. Melalui perkenanan ini, Nuh mampu membangun bahtera selama 120 tahun dan masuk ke dalam bahtera. Selain itu, anggota keluarga intinya mewarisi perkenanan tersebut sebagai bonus. Oleh karena itu, Nuh tidak bisa sombong, atau menghakimi atau mengutuk mereka yang ‘tidak masuk ke bahtera’. Sebaliknya, Nuh, sambil menghela napas, memiliki rasa simpati yang lebih besar seperti Yesus (Kejadian 6:6). Ia tidak punya cara lain selain menjadi rendah hati karena perkenanan sepihak yang telah ia terima.

Saat saya memasuki tahun baru, saya memiliki permohonan doa bagi para pembaca kolom saya. Saya dengan tulus meminta agar “kasih karunia yang besar” (“perkenanan besar”) yang Yesus berikan kepada Nuh dan keluarga intinya turun atas Anda semua pembaca, tanpa satu pun pengecualian. Tidak berhenti di sini. Saya juga berdoa agar semua pembaca memiliki rasa kasihan dan simpati bagi mereka yang tidak akan masuk ke dalam bahtera (mereka yang akan melewati masa kesusahan di masa depan). Itu bisa menjadi kekuatan pendorong untuk berkomitmen membangunkan mereka (Matius 23:42-43). Inilah gambaran yang saya minta dalam doa di tahun baru, 2026.

 

By. Pastor Thomas Hwang